Nel medioevo uno dei pensieri più influenti riguardo l'Uno è quello del Cristianesimo in senso strettamente monoteistico. In particolare Sant'Agostino concepisce Dio come la meta naturale a cui la ragione aspira e nel quale finalmente la discordanza dualistica tra soggetto e oggetto, pensiero ed essere, si riconcilia in unità. L'Uno è per lui la radice dell'amore che tende per natura ad unire il sentimento non solo dell'uomo, ma anche di Dio che desidera ricomporre le alterità del mondo arginando la frattura con l'umanità verificatasi a causa del peccato originale.
Un successore degli ideali di Sant'Agostino, Niccolò Cusano, dirà che l'Uno è il punto supremo in cui gli opposti coincidono, e in cui non c'è più distinzione tra gli oggetti della molteplicità. L'Uno non può essere compreso razionalmente, ma solo intuito. Dio è per lui l'Unione immediata di essere e pensiero, di conseguenza, in quanto immediato, l'Uno risulta totalmente trascendente.
Nella filosofia moderna ricordiamo Leibniz con il concetto delle monadi che rappresentano dei centri di forza puntiformi. Esse non possono avere inizio o fine nel tempo se non tramite creazione o annichilazione. Esse non possono essere fisicamente influenzate da enti esterni, sono quindi indipendenti. Ogni monade è inoltre unica perché non ne esistono di uguali e allo stesso tempo devono avere altre caratteristiche, altrimenti non sarebbero delle entità. Quindi le entità sono diverse tra loro e sono molteplici, ma pur suddividendo l'essere in un numero infinito di monadi, Leibniz attribuisce loro le caratteristiche dell'Uno come energia vitale e centro di rappresentazione, mantenendo una visione organica e unitaria che è data da quella armonia prestabilita con cui Dio riassume in sé, nella propria appercezione, le singole visuali di tutte le altre monadi.
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| Monade come sostanza(centro di forza) |
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